Perchè le persone arrivano a sostenere una guerra?

Qualche tempo fa, su un social, in mezzo a quella che spesso sembra una fogna di opinioni contrapposte, propaganda e dichiarazioni urlate, mi sono imbattuto in qualcosa di diverso. Ho letto un articolo di una donna russa che vive in Italia e che ha espresso apertamente il proprio dissenso nei confronti delle scelte del suo governo. Si chiama Daria Criucova e, con una riflessione lucida e tutt’altro che scontata, è riuscita ad aprire uno spazio di pensiero in mezzo al rumore assordante delle narrazioni contrapposte.

Il suo ragionamento parte da una domanda tanto semplice quanto scomoda: perché molti russi hanno sostenuto la guerra? La sua risposta mette in discussione una spiegazione fin troppo comoda, quella secondo cui un popolo avrebbe appoggiato il conflitto soltanto perché manipolato dalla propaganda televisiva. Non siamo necessariamente un popolo assetato di sangue, sostiene, ma non possiamo nemmeno considerarci semplicemente vittime di una macchina propagandistica. Il problema è più profondo e, soprattutto, riguarda tutti noi.

Nel febbraio del 2022, racconta, lo shock più grande non fu soltanto l’inizio della guerra, ma la reazione delle persone che aveva intorno. Persone conosciute da anni, con le quali aveva condiviso esperienze, conversazioni e momenti di vita, improvvisamente si erano trasformate in sostenitrici dell’invasione. Tra queste c’era persino la sua migliore amica, con la quale decise di interrompere ogni rapporto dopo aver ricevuto un video che mostrava un presunto bambino crocifisso, una notizia falsa già smentita da tempo.

Ciò che l’aveva colpita maggiormente era proprio la trasformazione di quella persona. Per anni avevano parlato quotidianamente, eppure il Donbass non aveva mai rappresentato un argomento importante nella vita dell’amica, così come la NATO non aveva mai suscitato in lei particolare interesse. Poi, improvvisamente, tutto era cambiato. La televisione aveva iniziato a occupare uno spazio diverso e immagini, racconti e argomentazioni legati alla propaganda del 2014 erano diventati, ai suoi occhi, prove sufficienti per giustificare l’invasione del 2022.

Non era soltanto una divergenza di opinioni. Era come se davanti a lei ci fosse un’altra persona, qualcuno che non riusciva più a riconoscere. E questa esperienza le fece comprendere che il problema non poteva essere attribuito esclusivamente alla televisione o alla propaganda di Stato. Negli anni successivi, infatti, ritrovò gli stessi argomenti anche nei commenti di persone che non seguivano nemmeno i canali televisivi russi. Evidentemente, qualcosa di più profondo stava accadendo.

La necessità di credere che i nostri abbiano sempre ragione

Un modo particolarmente efficace per comprendere questo fenomeno è osservare ciò che accade quando due gruppi contrapposti vivono un conflitto. Il conflitto israelo-palestinese, in questo senso, offre un esempio significativo, perché permette di riconoscere gli stessi meccanismi psicologici operare contemporaneamente da entrambe le parti.

Il primo è quello della negazione selettiva, probabilmente il più diffuso. Il suo funzionamento è apparentemente semplice: i nostri non possono fare del male agli innocenti, i nostri combattono soltanto contro i cattivi e qualsiasi informazione che dimostri il contrario deve necessariamente essere falsa o manipolata dal nemico.

Così, quando viene colpito un ospedale ostetrico, si cerca immediatamente una spiegazione alternativa: probabilmente al suo interno si nascondevano combattenti. Se circolano fotografie di donne incinte ferite, si sostiene che siano immagini costruite ad arte, perché i nostri soldati non potrebbero mai compiere un’azione del genere. La convinzione diventa talmente forte da trasformarsi in una barriera quasi invalicabile, contro la quale anche le prove più evidenti finiscono per perdere efficacia. Ogni nuova testimonianza viene semplicemente classificata come un’ulteriore falsificazione.

Questo comportamento non nasce necessariamente dalla stupidità o dalla malafede. È un meccanismo di difesa psicologica che permette all’individuo di proteggere la propria visione del mondo da informazioni troppo difficili da accettare. Lo stesso schema si è manifestato quando alcune voci filopalestinesi hanno negato il 7 ottobre, oppure quando alcune voci filoisraeliane hanno sostenuto che tutti i morti a Gaza fossero combattenti. Anche dopo l’attacco a un dormitorio universitario a Starobilsk, nel giro di poche ore sono comparsi messaggi secondo cui all’interno dell’edificio non vivevano nemmeno degli studenti.

Cambiano i luoghi, cambiano i protagonisti e cambiano le bandiere, ma la dinamica rimane sorprendentemente simile: proteggere la propria appartenenza e la propria rappresentazione della realtà, respingendo tutto ciò che potrebbe metterla in discussione. È un comportamento che non appartiene a una particolare cultura o a una specifica area geografica. La storia europea del Novecento ne offre esempi drammatici, come quello dei tedeschi che, dopo la Seconda guerra mondiale, sostenevano di essere convinti che gli ebrei fossero stati trasferiti in luoghi sicuri e isolati.

Quando il nemico smette di essere una persona

Esiste poi un secondo meccanismo, ancora più radicale: la disumanizzazione del nemico. Quando questo processo si completa, non importa più chi muore, perché l’avversario non viene più percepito come un insieme di individui, ciascuno con la propria storia e la propria dignità, ma come un’entità indistinta da combattere ed eliminare.

In questa logica, tutti gli ucraini diventano nazisti, tutti i palestinesi terroristi e tutti gli israeliani sionisti occupanti. Le differenze individuali scompaiono, così come qualsiasi possibilità di riconoscere l’esistenza di civili innocenti. Se il nemico viene considerato per definizione disumano, allora anche la morte di bambini, medici e donne incinte può essere ricondotta a una giustificazione collettiva. Tutto diventa più facile da accettare, perché non si sta più parlando di esseri umani, ma di un nemico che si ritiene legittimo colpire.

Anche in questo caso, non si tratta di una peculiarità russa o mediorientale. Dopo la Seconda guerra mondiale, quando i tedeschi furono costretti a confrontarsi con le immagini dei campi di concentramento, molti abbassarono lo sguardo e continuarono a non credere a ciò che vedevano. Non necessariamente perché fossero tutti mostri, ma perché riconoscere quella realtà avrebbe significato fare i conti con una responsabilità insopportabile.. Aver vissuto accanto a quell’orrore, averlo conosciuto, aver scelto di tacere, averlo sostenuto oppure, più semplicemente, non aver fatto nulla per impedirlo.

La mente umana fatica ad accettare una verità quando questa rischia di compromettere completamente l’immagine che abbiamo di noi stessi. Per questo, davanti a una realtà troppo dolorosa, spesso preferisce riscriverla.

Riconoscere che il proprio gruppo, il proprio Paese o la propria parte politica stia commettendo sistematicamente crimini di guerra non rappresenta soltanto un problema intellettuale. È una questione profondamente esistenziale, perché significa mettere in discussione convinzioni, appartenenze e, in alcuni casi, l’intera identità personale. Accettare una verità del genere può comportare la necessità di rivedere tutto ciò in cui si è creduto fino a quel momento, compresa l’immagine che abbiamo costruito di noi stessi.

Per questo, spesso, risulta molto più semplice costruire una realtà alternativa e continuare a viverci dentro. La propaganda, in questo processo, non rappresenta necessariamente la causa originaria del fenomeno. Trova piuttosto un terreno già fertile, fatto di paure, convinzioni e bisogni psicologici. Ci lasciamo convincere perché, in qualche misura, abbiamo già dentro di noi il desiderio di credere a una determinata versione dei fatti. Ingannare una persona diventa molto più facile quando quella stessa persona ha bisogno di essere ingannata.

Aleksandr Puškin lo aveva intuito già due secoli fa. Se dentro di noi esiste il bisogno di una narrazione capace di spiegare tutto e, soprattutto, di giustificare tutto, qualsiasi racconto che soddisfi questa esigenza può diventare credibile(1). La psicologia sociale studia da decenni fenomeni come la dissonanza cognitiva, l’identificazione con il gruppo e la disumanizzazione del nemico. Sono concetti conosciuti, ampiamente analizzati e descritti nei manuali. Ma una cosa è leggerli in un libro, un’altra è assistere alla loro manifestazione nella vita reale.

È profondamente diverso vedere una persona che conosci da vent’anni cambiare completamente la propria interpretazione del mondo nel giro di poche settimane, arrivando a credere sinceramente a una narrazione che fino a poco prima avrebbe probabilmente rifiutato.

Ed è forse questo l’aspetto più inquietante di tutta la vicenda. Non necessariamente la malvagità, la stupidità o la crudeltà, ma la scoperta che una mente umana perfettamente normale può arrivare a comportarsi in questo modo. La nostra coscienza, sottoposta alla pressione dell’identità collettiva e alla paura di riconoscere le responsabilità del gruppo al quale apparteniamo, può arrivare a proteggere il proprio equilibrio psicologico anche a costo di negare l’evidenza.

La guerra diventerebbe insopportabile se non fossimo capaci di cambiarle nome, di trasformarla in una «operazione speciale», di descrivere il nemico come un nazista e di ridurre le vittime a semplici comparse di una narrazione costruita per giustificare le nostre convinzioni. In questo modo, ciò che sarebbe moralmente inaccettabile diventa progressivamente tollerabile, fino a essere considerato necessario. Ed è proprio questa la strada che molti di noi finiscono per scegliere.

La distanza emotiva come strumento per comprendere

Naturalmente, non tutti reagiscono nello stesso modo. Esistono milioni di persone che rifiutano la guerra, così come esistono moltissimi russi che si sono opposti all’invasione e continuano a farlo. La questione, quindi, non è quella di attribuire automaticamente a un intero popolo le responsabilità delle scelte del proprio governo, ma di comprendere quali condizioni rendano più difficile o più facile conservare uno sguardo critico.

Un elemento importante sembra essere proprio la distanza emotiva dal conflitto. Quando la nostra identità personale, familiare o nazionale è direttamente coinvolta, diventa più difficile valutare le informazioni senza filtri. Al contrario, quando siamo emotivamente meno esposti e non sentiamo che la nostra appartenenza sia continuamente messa in discussione, possiamo riuscire a mantenere una maggiore lucidità.

E’ il modo in cui la coscienza reagisce quando viene sottoposta alla pressione dell’identità collettiva e alla necessità di difendere il gruppo al quale sentiamo di appartenere. È un fenomeno che attraversa culture, epoche e sistemi politici differenti, riproponendo spesso le stesse dinamiche, le stesse giustificazioni e la stessa architettura psicologica.

Comprendere questi meccanismi, tuttavia, non significa assolvere chi li mette in atto. La responsabilità individuale e collettiva rimane, così come rimane la necessità di distinguere tra chi commette violenze, chi le sostiene e chi invece le rifiuta. Ma comprendere come una persona possa arrivare a giustificare una guerra è una condizione indispensabile per provare a contrastare questo fenomeno.

Condannare senza capire può offrire una momentanea soddisfazione morale, ma difficilmente ci mette nelle condizioni di affrontare davvero il problema. Per farlo servono strumenti culturali, psicologici e critici, capaci di aiutarci a riconoscere quando la nostra appartenenza sta prendendo il posto del nostro giudizio.

Perché le guerre, prima o poi, finiscono. Si fermano le armi, si firmano gli accordi, si ricostruiscono le città e si prova a tornare alla normalità. Ma resta sempre una domanda, forse ancora più difficile di quella che ci poniamo mentre il conflitto è in corso: come è stato possibile arrivare fin lì?

Come hanno fatto persone comuni, uomini e donne che fino al giorno prima conducevano una vita normale, a convincersi che uccidere fosse giusto, che le vittime meritassero ciò che era accaduto loro e che la verità potesse essere ignorata quando diventava troppo scomoda?

Forse il vero problema non è soltanto capire come nasce la propaganda, ma riconoscere perché, così spesso, abbiamo bisogno di crederle.

Bibliografia

(1) La riflessione si trova nella celebre poesia Riconoscimento, composta nel 1826. Il verso chiave recita: «Ah, non è difficile ingannarmi! / Io stesso sono felice di essere ingannato!»